Pourquoi les Aborigènes australiens n'ont-ils pas été réduits en esclavage ?

Pourquoi les Aborigènes australiens n'ont-ils pas été réduits en esclavage ?


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Bien qu'il existe de nombreux articles traitant de l'esclavage légalisé de facto des Aborigènes australiens, ou du travail essentiellement gratuit, le fait semble être qu'ils n'ont jamais été des esclaves de jure, comme l'étaient les Africains.

Pourquoi l'Angleterre n'a-t-elle pas forcé la population aborigène d'Australie à devenir un véritable esclavage ?


Autrement dit, parce qu'ils ne l'ont pas fait. Souvent, je trouve que les gens ont tendance à assimiler « l'Australie coloniale » à la ville coloniale de Sydney.

Alors qu'il y a eu des incidents de conflit avec les Australiens autochtones, il y a eu aussi beaucoup d'incidents de coopération. Dans la plupart des cas cependant, le colon a simplement eu tendance à éloigner les habitants d'origine de leurs régions.

Le problème avec cette question est qu'elle ne prend pas en compte la topographie culturelle de l'Australie coloniale. L'Australie n'était pas un seul État-nation pendant la colonisation, mais en fait un certain nombre de colonies administrées séparément. Alors que Sydney a peut-être utilisé beaucoup de main-d'œuvre condamnée, ce n'était pas nécessairement le cas à Melbourne, Adélaïde ou Perth qui étaient, si ma mémoire est bonne, des colons presque entièrement libres.

Les indigènes n'avaient pas d'établissements fixes mais étaient des chasseurs-cueilleurs nomades qui se déplaçaient dans le pays au gré des saisons. Vous ne pouviez pas simplement aller vous capturer des "Aborigènes". Ce n'est pas comme en Amérique du Nord ou en Afrique où vous aviez des établissements fixes visibles. Si vous avez déjà vu le terrain du Bush australien, ce n'est pas quelque chose qui se prête à trouver des gens, même ceux qui veulent être trouvés.

En bref, comme mentionné, l'esclavage était illégal, il était trop difficile à gérer en tant que pratique institutionnalisée et les colons avaient assez de mal à trouver de quoi se nourrir, sans parler de subvenir aux besoins d'une importante population d'esclaves. Ce n'était pas un problème que les Australiens indigènes avaient.

Vous découvrirez plus tard que les Australiens autochtones vivaient et travaillaient dans semblable à un esclave conditions. Mais ils étaient toujours payés, et souvent donnés (à peine) de subsistance. C'est donc une question de sémantique.

Si vous êtes intéressé par le début de la vie coloniale australienne, je vous recommande vivement "The Colony"


Mis à part les problèmes moraux, il n'est pas si facile d'impressionner un peuple autochtone sur une terre que vous venez de subir en esclavage. Ils ont tendance à rester hors de votre chemin. La population britannique, coloniale et américaine n'a jamais réussi à le faire aux Amérindiens. Ils ont dû importer des esclaves noirs d'Afrique pour leur manque de main-d'œuvre.

Ce qui rendait la situation en Afrique différente, c'est que les tribus ramassaient les esclaves et les vendaient aux Européens. De même, les acheteurs d'esclaves musulmans ont rencontré des vendeurs d'esclaves vikings en Russie et dans l'Atlantique pour se procurer des esclaves. Ils n'ont pas eu à les ramasser dans leur propre pays à grand'peine.

De plus, dans le cas de l'Australie, l'Angleterre disposait d'une meilleure source de main-d'œuvre plus proche - l'immigration forcée et non forcée de sa propre population. Le travail des condamnés a remplacé le travail des esclaves jusqu'à ce que l'augmentation naturelle et la technologie résolvent le problème du travail.


Parce que c'était illégal. La Grande-Bretagne a rendu l'esclavage illégal dans la plupart de ses dominions, y compris l'Australie, en 1833.


Mis à part le fait que la Grande-Bretagne a interdit l'esclavage en 1833, les conditions de « l'esclavage » n'étaient pas aussi favorables en Australie que dans le sud des États-Unis.

L'esclavage avait du sens dans le sud des États-Unis car le travail des esclaves pouvait être transformé en cultures de rente comme le coton et, dans une moindre mesure, le sucre, le riz ou l'indigo. Celles-ci dépendaient à leur tour des routes commerciales vers les marchés européens. La distance de l'Europe à l'Australie est un multiple (peut-être le double) de celle de l'Europe à l'Amérique du Nord, ce qui signifie que ce commerce de cultures de rente, et donc l'esclavage, ne serait pas aussi rentable.

Aussi, les aborgines australiens n'auraient pas fait d'aussi bons esclaves que les Africains, ne serait-ce que pour une autre raison qu'il leur aurait été plus facile de s'enfuir vers leur patrie (le "reste" de l'Australie), alors que les Africains étaient séparés de leur patrie. par l'océan Atlantique. Des exemples d'esclaves africains essayant de retourner en Afrique, par ex. l'Amistad, étaient si rares qu'elles faisaient l'objet d'une légende.


L'histoire cachée de l'esclavage en Australie : le gouvernement se divise pour conquérir

(Waskam) Emelda Davis est présidente de l'organisation bénévole à but non lucratif Australian South Sea Islanders (Port Jackson). Emelda est candidate à la maîtrise ès arts (recherche) UTS-FASS: récipiendaire de la bourse ARC et récipiendaire 2017 du Rotary 'Inspirational Women of the Year'. www.assipj.com.au

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Cet article est le quatrième de la série Black Lives Matter Everywhere, une collaboration entre The Conversation, le Sydney Democracy Network et la Sydney Peace Foundation. Pour marquer l'attribution du Sydney Peace Prize 2017 au Black Lives Matter Global Network, les auteurs réfléchissent aux racines et aux réponses d'un mouvement qui a ravivé une conversation mondiale sur le racisme. Le prix sera remis le 2 novembre (billets ici).

Mon grand-père était Moïse Topay Enares. Il n'avait que 12 ans lorsqu'il a été contraint de monter sur un navire, mis dans la cale et nourri de stodge, une substance semblable à de la farine, jusqu'à son arrivée dans le Queensland.

Sa femme, qui a enregistré et raconté son histoire, raconte qu'il a été emmené de la plage au large de l'île de Tanna, au Vanuatu. Moïse est décédé sur les rivières du Nord en Nouvelle-Galles du Sud en 1961. Il n'a plus jamais revu sa famille de Tanna.

Black Lives Matter est un mouvement de conscience mondial inspiré qui donne une voix à la résilience et à l'autodétermination des personnes de couleur dans leur lutte continue pour la liberté et la justice sociale. Ce combat est très pertinent pour les Australiens des îles des mers du Sud (ASSI). Nous sommes les descendants de quelque 62 500 personnes qui ont été merle des 80 îles de Vanuatu et des Salomon à NSW en 1847, avec un afflux dans le Queensland sous le commerce du « travail sous contrat ».

Plusieurs mots sont utilisés pour décrire l'histoire de mon peuple : contrat, esclavage, enlèvement, merle et Kanaka. Mais les communautés ASSI diront à tout demandeur que nous nous opposons à l'utilisation du terme « contrat » pour décrire ce qui est arrivé à notre peuple lorsqu'il a été amené pour la première fois en Australie. C'est un mot faible qui n'exprime pas la vraie vérité du vol physique et culturel des êtres humains.

Nous nous identifions en tant que Sugar Slaves, et nous sommes confiants et fermes quant à la correction des versions «officielles» de l'histoire.

Présidente de l'ASSI-PJ depuis 2009, le travail d'Emelda Davis a permis de relancer l'appel à la reconnaissance de son peuple. ASSI-PJ

« Blackbirding » vient de la traite négrière africaine et exprime vraiment la violence de ce qui s'est passé. Il y a eu 870 voyages aller-retour vers les îles qui ont amené mon peuple en Australie. Certains ont été kidnappés, mais il est aussi indéniable que nos guerriers ont choisi de revenir plus d'une fois.

Néanmoins, le traitement des insulaires était atroce, abusif et apparenté à l'esclavage. Lorsque les propriétaires de plantations ont fait faillite, les travailleurs ont été transférés en tant qu'actif avec la propriété vendue.

Le grand-père de Gordon Johnson, un descendant de deuxième génération du commerce du merle, a été kidnappé à Malaita dans les îles Salomon et amené dans le Queensland pour couper de la canne. Gordon dit :

Mon grand-père était un chef respecté, il avait des femmes et beaucoup de terres quand il a été volé. Sa famille a cru qu'il était mort pendant près de dix ans. Un jour, mon grand-père est revenu sur son île pour découvrir que son droit à la terre et ses femmes avaient tous été pris. Sa famille pensait qu'il était un fantôme, alors il a été banni et s'est rendu au Vanuatu dans l'espoir de commencer une nouvelle vie, mais il a été renvoyé du Vanuatu en Australie.

Gordon a maintenant 67 ans et a trouvé le courage de partager son expérience des années après l'abolition du commerce. À l'âge de 13 ans en 1963, il n'avait d'autre choix que de travailler aux côtés de son père dans les champs de canne à Howard Farm, Bundaberg.

Le propriétaire venait nous voir pendant que nous coupions et il me fouettait partout dans ce champ. Il a dit que je ne coupais pas correctement. Mon père devrait s'asseoir et regarder parce qu'il a été prévenu que s'il intervenait, il se ferait aussi fouetter et notre famille serait expulsée de la ferme. Dix d'entre nous vivaient dans une hutte d'une pièce.


Pourquoi l'Australie n'a-t-elle pas de traité autochtone ?

L'avenir des relations de l'Australie avec ses peuples autochtones pourrait être considérablement influencé par une réunion à Uluru cette semaine. Il discutera de la modification de la constitution, mais peut également inclure le soutien à un traité. L'Australie n'en a pas, contrairement à de nombreux pays, rapporte Trevor Marshallsea.

En 1832, le gouverneur de la Terre de Van Diemen réfléchit avec regret sur ses relations chaotiques - et sanglantes - de l'administration coloniale avec la population indigène de l'île.

Au milieu d'une période de grand conflit entre les colons blancs et les aborigènes connue sous le nom de guerre noire, le gouverneur George Arthur a déclaré qu'il s'agissait d'une "erreur fatale" qu'un traité n'avait pas été conclu avec le peuple aborigène de ce qui est maintenant l'État australien de Tasmanie, après le blanc la colonisation avait commencé une trentaine d'années plus tôt.

L'absence de traité a été citée par M. Arthur comme un facteur crucial et aggravant dans les relations avec les premiers habitants de l'île, théâtre de certains des pires traitements infligés aux Aborigènes par les colons britanniques.

Près de 200 ans plus tard, l'Australie reste le seul pays du Commonwealth à n'avoir jamais signé de traité avec son peuple autochtone. Alors que des traités ont été établis très tôt dans d'autres dominions britanniques tels que la Nouvelle-Zélande, le Canada et les États-Unis, la situation en Australie a été, souvent notoirement, différente.

Il y a cinquante ans ce samedi, un référendum historique a voté pour que la constitution du pays soit modifiée pour permettre aux Aborigènes d'être comptés parmi tous les Australiens (alors qu'ils avaient auparavant été exclus du recensement national), et pour déplacer le pouvoir de légiférer sur les affaires autochtones des États au gouvernement fédéral.

Quelques années plus tôt, les Aborigènes avaient obtenu le droit de vote aux élections nationales et étatiques.

En 1988, le Premier ministre de l'époque, Bob Hawke, a reçu la « Déclaration de Barunga », du nom d'une communauté autochtone. Ecrit sur écorce, il appelait à un traité. La cause avait été poussée avec force dans la conscience publique à la fin des années 1980 de diverses manières. L'un d'eux était le tube du groupe de rock Midnight Oil de 1987, " Beds Are Burning ", qui implorait l'Australie blanche de " payer le loyer, de payer notre part ". Le groupe en partie autochtone Yothu Yindi a connu un succès international avec "Treaty" quelques années plus tard.

En recevant la déclaration de Barunga, qu'il avait accrochée au mur du Parlement de Canberra, M. Hawke a promis qu'il y aurait un traité d'ici 1990.

En 1992, le Premier ministre Paul Keating a prononcé un discours désormais célèbre dans la banlieue de Sydney, centrée sur les aborigènes, à Redfern, abordant des vérités dures sur le "dépossession" souvent brutale et meurtrière des propriétaires traditionnels du pays.

Un an plus tard, le Native Title Act, qui a marqué un tournant, a rejeté l'idée historique selon laquelle l'Australie, avant la colonisation européenne en 1788, n'appartenait essentiellement à personne.

Et en 2008, le Premier ministre Kevin Rudd a présenté des excuses tant attendues aux peuples autochtones d'Australie, pour les politiques qui leur ont infligé des souffrances.

Malgré ces paroles, actes et gestes, il n'y a toujours pas de traité. En outre, il reste des sections controversées de la constitution de la nation qui sont fondées sur la race, bien que deux autres importantes aient été supprimées lors du référendum de 1967.

L'article 25 dit toujours que les États peuvent empêcher des personnes de voter aux élections en raison de leur race. L'article 51 (xxvi) habilite le gouvernement à légiférer pour « les personnes de toute race pour lesquelles il est jugé nécessaire de faire des lois spéciales ».

Cette semaine, marquant le 50e anniversaire du référendum, un sommet des dirigeants autochtones à Uluru (anciennement Ayers Rock) espère parvenir à un consensus sur la question de savoir si - et comment - la constitution doit être modifiée. Mais certaines délégations devraient faire des déclarations sur la nécessité d'un traité et d'une compensation financière.

La réunion mettra également en lumière l'attitude historique troublée et particulière de l'Australie blanche envers les premiers habitants du pays.

Le problème distinct de l'Australie, disent les historiens, a pris racine dans les rapports remis en Angleterre par les premiers hommes blancs à débarquer sur la côte est en 1770.

"Le capitaine James Cook et (le botaniste) Joseph Banks ont rapporté que les Aborigènes étaient peu nombreux et se promenaient simplement dans les environs", explique Mark McKenna, professeur d'histoire à l'Université de Sydney.

"La perception était qu'ils n'avaient pas de système agricole reconnaissable, et ils étaient essentiellement des sauvages."

Ainsi, lorsque l'amiral Arthur Phillip a dirigé la première flotte pour commencer la colonie de la Nouvelle-Galles du Sud en 1788, M. McKenna a déclaré : « Il n'y avait aucune attente qu'un traité avec les habitants doive être signé. La façon dont l'Australie a été colonisée était en fait assez extraordinaire.»

L'écrivain et militant aborigène de Tasmanie Michael Mansell a déclaré à la BBC que les Anglais avaient été trompés par leur perception de la culture indigène australienne, notamment par le fait qu'ils vivaient en petits groupes, contrairement aux grandes tribus apparemment plus organisées d'Amérique du Nord.

"Pour eux, les aborigènes australiens ne présentaient aucun des attributs d'une soi-disant culture noble", déclare M. Mansell.

"Ils ne montaient pas à cheval comme les natifs d'Amérique du Nord. Ils n'avaient pas de logements permanents. Il était plus difficile de discerner qui étaient leurs dirigeants. Ils étaient donc considérés comme un peuple vulgaire et arriéré qui pouvait être traité comme les envahisseurs le souhaitaient.

"En 1840, les autorités coloniales de Nouvelle-Zélande se sont assises avec les Maoris pour signer le traité de Waitangi. Au même moment en Australie, les Aborigènes étaient pourchassés, abattus et abattus.

« Tout cela a favorisé un préjugé culturel profondément enraciné contre les peuples autochtones qui, depuis lors, a été très difficile à ébranler, à la fois dans les attitudes et de manière substantielle. »

Alors que des dispositions ont été prises pour les peuples autochtones dans la constitution canadienne de 1867, M. Mansell souligne que "la seule mention des aborigènes dans la constitution australienne de 1901 était de nous exclure".

À cette époque, le premier Premier ministre australien, Edmund Barton, a déclaré que les clauses raciales de la constitution permettaient à son gouvernement de "réglementer les affaires des personnes de race de couleur ou inférieures qui font partie du Commonwealth".

Peu de changements dans les attitudes dans les années qui ont suivi. Cela, dit M. Mansell, était en partie dû à une croyance répandue selon laquelle la race aborigène allait simplement disparaître et être élevée au sein de la communauté européenne, et à cause de la soi-disant politique du pays en matière d'immigration. Existant sous diverses formes de 1901 à 1973, la politique, bien que visant les immigrants, n'a pas fait grand-chose pour promouvoir l'acceptation et la sensibilité culturelle.

Alors que les années 1980 et le début des années 1990 ont apporté un changement d'attitude, le sort des Aborigènes a été retardé, s'accordent M. McKenna et M. Mansell, sous le gouvernement conservateur de John Howard de 1996-2007.

Contrastant avec le discours de Redfern de M. Keating, M. Howard a déclaré qu'il n'adopterait pas un point de vue "brassard noir" sur l'histoire de l'Australie sur les relations avec les Aborigènes.

En 2000, il a déclaré qu'un pays "ne fait pas de traité avec lui-même". Et en 2004, il a annoncé l'abolition de l'organe gouvernemental suprême chargé des questions autochtones, la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (ATSIC), à la suite d'enquêtes sur la corruption.

« John Howard a complètement fermé le mouvement autochtone », déclare M. Mansell. "ATSIC avait ses problèmes, mais c'était un concept moral sain. Il y a eu beaucoup de députés véreux, mais ils n'ont pas fermé le parlement.»

Pourtant, malgré le passé troublé de l'Australie sur les questions autochtones et les craintes du gouvernement et des entreprises sur les implications d'un traité, d'une compensation financière ou d'une reconnaissance officielle de la souveraineté aborigène sur les terres australiennes, M. Mansell est "très optimiste" qu'un changement de fond peut être déclenché. d'ici le sommet de cette semaine.

"Ce dont nous avons besoin, c'est d'un plan clair capable d'être adopté par les gouvernements qui n'interférera pas avec le reste de l'Australie mais donnera du pouvoir aux Aborigènes et rendra la terre à ceux qui ne peuvent pas l'obtenir en vertu de la Native Title Act", M. Mansell mentionné.

La constitution australienne étant difficile à modifier, beaucoup s'accordent à dire qu'un besoin plus urgent est la création d'un organe représentatif national permettant aux Aborigènes de prendre leurs propres décisions sur les questions les concernant, plutôt que de se voir imposer des décisions de Canberra.

"Un traité briserait le cycle vieux de 200 ans des gouvernements qui ne négocient pas avec les peuples autochtones", a déclaré M. McKenna, ajoutant qu'il fournirait un cadre pour la tenue des négociations sur les questions autochtones telles que le bien-être, l'emploi, l'éducation, la santé et la terre. la possession.

« Cela dirait que « nous n'allons plus simplement leur faire des choses », mais qu'ils sont inclus et responsabilisés. »


La lutte oubliée des aborigènes d'Australie

La question des peuples aborigènes obtenant la reconnaissance de leurs droits sur les terres détenues en vertu d'un bail pastoral dans le Territoire du Nord de l'Australie deviendra un champ de bataille majeur pour les droits de l'homme dans les années 1990 et au-delà.

Lorsque l'on considère la réinstallation et la réinstallation du peuple aborigène d'Australie, tout mouvement d'éloignement de leur pays ne peut être considéré que comme faisant partie d'un mouvement de retour en forme de boomerang. Accepter toute invitation à envisager la séparation des peuples du pays est inutile. De même, il est également inutile d'envisager la séparation du pays du peuple.

Les aborigènes d'Australie ne sont pas simplement de « simples chasseurs-cueilleurs » errant sur la surface de la terre à la recherche de nourriture quotidienne. C'est un peuple avec une culture « immatérielle » très développée qui intègre la subjectivité individuelle et collective dans les structures de l'environnement. Ils ne font pas tant partie de la nature que de son intelligence, jouant un rôle vital dans l'auto-gouvernement des interactions entre les espèces et l'environnement.

Lorsqu'un fossé se creuse entre le peuple australien et le pays australien, les deux subissent des changements traumatisants et entrent en déclin. La terre a un grand désir pour le retour des peuples autochtones comme les peuples autochtones ont pour leur retour dans leur pays. Aucune politique gouvernementale et aucun stratagème « whitefella » (anglo-australien) ne s'est encore avéré plus fort que ce désir.

Éleveurs blancs/pays autochtone

Dans le Territoire du Nord de l'Australie, les pasteurs blancs (barons du bétail et du bœuf) sont actuellement prêts à creuser encore plus profondément le fossé centenaire qui sépare les aborigènes de leur pays. Dans de nombreux cas, ils ont réussi à forcer les aborigènes à se retirer temporairement des terres sous bail pastoral.

Le Territoire du Nord, une division administrative du gouvernement colonisateur anglo-australien, a obtenu le statut d'autonomie gouvernementale en 1978. Il était auparavant administré par le gouvernement du Commonwealth d'Australie, qui l'a acquis de l'Australie-Méridionale, qui l'a acquis de l'Australie-Méridionale gouvernement en 1911. L'Australie-Méridionale, alors colonie de la Grande-Bretagne, l'acquit de la Nouvelle-Galles du Sud en 1863. Ni la Nouvelle-Galles du Sud ni le gouvernement britannique, cependant, ne prirent la peine de l'acquérir auprès des Aborigènes. Probablement pour cette raison, les Aborigènes n'admettent pas que la revendication blanche sur leurs terres soit bien établie.

Immédiatement après avoir obtenu l'autonomie gouvernementale en 1978, les intérêts blancs qui avaient soutenu le gouvernement du Parti national-libéral ont entrepris de consolider l'emprise qu'ils avaient acquise sur les pays autochtones. La stratégie des « portes fermées » des pasteurs, combinée au bluff et à l'intimidation, visait à s'assurer qu'une fois que la « propriété » avait été débarrassée des habitants autochtones, elle le restait.

Les aborigènes sur certains baux pastoraux refusent d'accepter qu'ils ne puissent rester dans leur pays que s'ils sont des « travailleurs » (et, en tant que tels, passibles de licenciement), leur présence continue a été une épine dans le pied des Blancs. L'autre épine est la réserve dans le bail pastoral qui garantit le droit légal des Aborigènes de vivre sur leurs terres. Bien que cela ait longtemps été abusé, avec N.T. Les Autochtones étant abattus et maltraités au cours des cent dernières années sans la déchéance du bail, la présence continue de la réserve sert à compléter les efforts sur le terrain des Autochtones pour maintenir leur relation avec leur pays.

Bien que la Couronne n'ait pas acquis les terres des Aborigènes dans un premier temps, elle a pris des dispositions dans les baux pastoraux qui, si elles avaient été respectées, auraient produit une histoire très différente des droits de l'homme en Australie. La genèse de la réserve dans le bail se trouve dans les instructions du secrétaire d'État britannique aux colonies au gouverneur de la Nouvelle-Galles du Sud en 1848 (Earl Gray à Fitzroy, 11 février 1848). (À cette époque, l'ensemble du Territoire du Nord faisait encore partie de la Nouvelle-Galles du Sud.) Gray a écrit :

Je pense qu'il est essentiel qu'il soit généralement entendu que les baux accordés à cet effet ne donnent aux concessionnaires que des droits exclusifs de pâturage pour leur bétail et de culture des terres qu'ils peuvent exiger dans les larges limites qui leur sont ainsi assignées, mais que ces baux ne sont pas destiné à priver les indigènes de leur ancien droit de chasser sur ces districts, ou d'errer sur eux à la recherche de subsistance de la manière à laquelle ils ont été habitués, des produits spontanés du sol, sauf sur les terres effectivement cultivées ou clôturées en Dans ce but.

De toute évidence, les intérêts blancs doivent être protégés par des clôtures et les intérêts autochtones doivent continuer à s'étendre à travers le pays. L'histoire du Territoire du Nord a été telle que l'inverse est le résultat.

Les terres du N.T. Les aborigènes n'ont été soumis à un bail pastoral qu'après 1863, lorsque l'Australie-Méridionale a entrepris d'exploiter, par le biais de la spéculation et de la colonisation, l'héritage aborigène soigneusement entretenu. Au fur et à mesure que les terres d'autres peuples étaient occupées dans le Queensland (1840-1870), la pression montait pour la découverte de nouveaux champs d'intérêt pour le capital spéculatif. L'émission par la Couronne de nouveaux baux dans le Territoire du Nord au cours des années 1870 a créé une frénésie commerciale, dans laquelle la vie des Autochtones a été placée entre les mains de joueurs dans des villes éloignées. Cette activité a été suivie par l'invasion réelle du bétail dans les écosystèmes vitaux. Des dizaines de milliers de bœufs énergivores ont été conduits dans l'aride N.T. terres. Leur monopolisation des prairies, sous la surveillance attentive des fusils de leurs propriétaires, a été le début d'un désastre social et écologique.

Les yeux britanniques auraient pu percevoir l'outback australien comme une terre de vastes espaces ouverts dans lesquels la production de bétail à grande échelle pouvait coexister pacifiquement avec la vie traditionnelle des peuples autochtones. La réalité, cependant, était tout autre. L'écosystème a été entièrement élaboré avec des formes de vie interdépendantes dans un équilibre dynamique. La production bovine à grande échelle était incompatible avec la préservation des formes de vie indigènes.

Les baux émis par le gouvernement d'Australie-Méridionale contenaient, conformément aux instructions, la réserve en faveur des aborigènes. Il accordait aux Autochtones un droit complet et libre d'entrée, de sortie et de régression dans, sur et au-dessus desdites terres incultes et de la Couronne. et dans et vers les sources et les eaux de surface sur celles-ci et pour faire et ériger les wurlies et autres habitations que lesdits Aborigènes ont été habitués à faire et à prendre et à utiliser pour la nourriture des oiseaux et des animaux. de la manière à laquelle ils auraient eu droit si cette disparition n'avait pas eu lieu.

Les peuples autochtones ont exprimé une résistance généralisée à l'invasion de leur pays. Ils ont clairement indiqué qu'il existait un conflit fondamental entre l'industrie bovine et les intérêts des Autochtones.

Le dilemme auquel étaient confrontés les Blancs était que, s'ils respectaient les droits des peuples autochtones comme l'exigent les termes du bail, ils devraient modifier considérablement leurs pratiques sociales et agricoles d'élevage du bétail. D'un autre côté, s'ils voulaient engranger des bénéfices et rembourser des prêts et des hypothèques, la production de bétail devait être maximisée.

La structure sociale émergente des whitefellas dans le Territoire du Nord à la fin du XIXe siècle a choisi de reproduire celle d'autres parties de l'Australie : mettre la vie et les droits des aborigènes à la ferraille et promouvoir la viabilité économique comme seul critère de l'application de la justice. Ce choix a traversé tous les niveaux de la société frontalière. S'en tirer avec le meurtre noir est venu pour être considéré comme le droit du frontalier.

Le gouvernement du Commonwealth, formé en 1901, a acquis le Territoire du Nord à une Australie-Méridionale désabusée dix ans plus tard. La réserve en faveur des aborigènes a continué d'être inscrite dans les baux pastoraux, elle a également continué d'être ignorée. Les aborigènes étaient soit contraints à des travaux non rémunérés en échange de rations, forcés de se déplacer vers des postes de rationnement et des réserves gouvernementales, soit cherchaient refuge dans les quelques postes de bétail où ils étaient autorisés à former des communautés. Les aborigènes n'étaient pas classés comme citoyens mais comme pupilles de l'État. On s'attendait à ce qu'ils meurent. Ils n'ont pas.

Avec le changement du climat international dans les années 1960 et le jugement du corps électoral selon lequel les aborigènes survivants montraient des signes prometteurs en termes d'adoption des voies blanches, les aborigènes sont devenus citoyens d'Australie. Cela s'est accompagné d'une campagne pour l'égalité de rémunération pour les travailleurs noirs dans les stations de bétail.

La réponse des pasteurs a été d'évoluer rapidement vers l'emploi exclusif d'éleveurs blancs, remplaçant la conduite par camionnage et les hommes à cheval par le rassemblement d'hélicoptères. Les besoins en main-d'œuvre autochtone ont été réduits au minimum. Les demandes saisonnières de pointe ont été satisfaites par une main-d'œuvre « contractuelle » à court terme. La seule valeur de la communauté aborigène pour les pasteurs se réduisait désormais aux avantages sociaux encourus en encaissant leurs chèques de bien-être pour eux. Au fur et à mesure que la surveillance gouvernementale de cette pratique augmentait, pour s'assurer que l'argent allait là où il était destiné, leur valeur était encore réduite.

En 1970, le gouvernement du Commonwealth a créé un comité d'enquête pour enquêter sur les conditions des propriétés pastorales dans le Territoire du Nord. Malgré le fait que la reconnaissance des droits ancestraux était sur le point de faire un bond en avant en 1972 avec l'élection du gouvernement travailliste Whitlam, le comité Gibb a produit un rapport abyssal qui était muet sur l'abus de la réserve protégeant les intérêts autochtones (tout comme il était muet sur l'abus de réserve concernant la dégradation de l'environnement). Le comité a recommandé en effet que la culture autochtone soit déclarée morte et que les Autochtones soient clôturés :

que, dans les zones appropriées, les terres soient obtenues par excision ou par sous-location des pasteurs pour les communautés aborigènes à des fins villageoises, économiques et récréatives limitées afin de permettre aux aborigènes de préserver les liens et obligations culturels traditionnels et de fournir à la communauté une certaine autonomie telle la terre a naturellement besoin d'avoir accès à un approvisionnement en eau adéquat, mais en plus elle doit être d'une superficie et d'une qualité telles que certaines activités supplémentaires peuvent y être encouragées, par exemple porc, volaille et pêche, jardinage et fabrication d'artefacts, etc.

Les excisions de Gibb, comme on les appelle, sont entrées dans le débat politique dans le cadre du processus de négociation diffuse qui se déroule à plusieurs niveaux entre la formation sociale autochtone et anglo-australienne. Le jeu de pouvoir du Parti pays-libéral vise à maintenir la discussion dans les limites de l'octroi ou non de telles excisions. Le parti refuse d'envisager d'autres alternatives, telles que le mariage d'intérêts qui résulterait de la copropriété et de la cogestion des stations d'élevage sur les terres autochtones.

En 1976, le gouvernement du Commonwealth a adopté l'Aboriginal Land Rights (N.T.) Act, qui a permis aux aborigènes de déposer des revendications territoriales traditionnelles sur des zones de terres de la Couronne non aliénées (vacantes) et sur les quelques stations d'élevage pour lesquelles ils détenaient le titre de whitefella. Cette loi a également créé les Conseils fonciers du Nord, du Centre et de Tiwi. En vertu de la Loi sur les droits fonciers, les revendications territoriales traditionnelles ne peuvent être portées sur des terres de la Couronne non aliénées (vacantes) à l'intérieur des limites d'une ville ou sur des terres rurales aliénées au moyen d'un bail pastoral détenu par d'autres intérêts. La plupart des bons pays du Territoire du Nord entrent dans cette catégorie.

En 1978, la loi sur le Commonwealth a été adoptée, accordant l'autonomie au Territoire du Nord. Cela a permis aux intérêts blancs, qui prédominent dans les T.N. l'électorat, d'adopter une loi. En tant que territoire autonome, le N.T. n'a pas les pouvoirs d'un État et ne peut pas faire exactement ce qu'il veut en ce qui concerne une législation telle que la loi sur les droits fonciers, qui reste en vigueur. Il y a actuellement un mouvement, alimenté par des pasteurs blancs et des chefs de sociétés minières à grande échelle, pour que le territoire du Nord obtienne le statut d'État et un « développement » sans entraves.

L'une des premières actions du Parti pays-libéral à son arrivée au pouvoir en 1978 a été de modifier la Loi sur les terres de la Couronne en ce qui concerne les droits des peuples autochtones résidant dans les stations d'élevage. La modification limitait l'accès aux installations éducatives, médicales ou autres situées sur la propriété familiale aux Autochtones résidant à moins de 2 km de la propriété familiale - des restrictions qui devaient cesser si les Autochtones devaient déménager de façon permanente à un endroit situé à plus de 2 km de la propriété familiale ou lorsque des installations similaires étaient fournies sur un site « approprié ».

Il s'agit d'une tentative d'isoler la communauté autochtone du point central du système de courtage établi entre les ressources du pays et la prestation de services. Aux yeux du Parti pays-libéral, le produit direct découlant de la richesse du pays est réservé aux opérateurs commerciaux. La dernière décennie a vu une pression croissante exercée sur les communautés autochtones résidant dans un rayon de 2 km pour qu'elles vivent ailleurs.

La vie dans ces stations d'élevage de bétail de l'arrière-pays est extrêmement isolée. Les patrons blancs gèrent « leur » propriété comme des empires féodaux. La lutte des peuples autochtones pour rester, selon leurs propres termes, à moins de 2 km de la propriété familiale se passe inaperçue. L'effort de la communauté Wambaya à Brunette Downs en est un exemple remarquable.

Au lac Nash, d'autre part, le manque de soutien d'organisations extérieures a entraîné le déplacement de la communauté dans un campement parrainé par le gouvernement « flash » (dans la casserole) doté de maisons, d'une école, d'un magasin et d'une installation électrique. source de courant. Ce que ces gens d'Alyawarra ont perdu, cependant, c'est le motif qui affirme que la richesse produite à partir de la campagne leur appartient de droit et non par les largesses du gouvernement. Lorsque le coût d'entretien de cet établissement deviendra prohibitif, les résidents se retrouveront légalement exclus des services de la propriété familiale, qui représentent la forme contemporaine de leur héritage humain.

Même s'il est relativement facile pour une communauté autochtone de négocier une excision d'un bail pastoral lorsque cela amènera la communauté à 2 km de la ferme. Les communautés aborigènes déjà hors du bail pastoral trouvent extrêmement difficile d'obtenir une concession similaire. Les tentatives d'établir des communautés sur des baux pastoraux et sans titre de whitefella ont été littéralement rasées au bulldozer.

On a découvert que le droit de revendiquer des terres traditionnelles sur des terres de la Couronne non aliénées permettait aux Autochtones de revendiquer des routes de stockage et des réserves de stockage, des terres exclues des baux pastoraux mais non aliénées à un autre organisme. Pour de nombreux Autochtones, les revendications de ce type constituent la seule chance qu'ils ont d'obtenir le titre de whitefella sur leur propre pays.

La réponse du gouvernement du Parti pays-libéral fut de former une société foncière et d'attribuer le titre des routes à actions et des réserves à cet organisme. Dans la plupart des cas, ces routes du bétail n'ont pas été utilisées pour de véritables déplacements de bétail depuis plus de 20 ans, les problèmes de contrôle des maladies du bétail suggèrent qu'elles le resteront. Le mouvement semble donc être conçu pour aliéner la terre et la retirer du champ d'application de la loi sur les droits fonciers.

La question de la revendication des routes à bétail et des réserves a été examinée par les tribunaux et a été résolue contre le N.T. gouvernement. La Haute Cour d'Australie a refusé le N.T. l'autorisation du gouvernement d'interjeter appel en mai 1988. Cela place les peuples autochtones qui ont revendiqué les routes à bétail et les réserves avant la prétendue aliénation en mesure de négocier avec les pasteurs pour d'autres zones de terres sous bail. Le bruit court que l'establishment de l'industrie bovine a menacé de sanctions économiques tout éleveur qui s'engage dans cette direction.

Avant la résolution des affaires judiciaires concernant la question du stock-route, le Parti Pays-Libéral avait mis en place, en 1984-1985, un processus de consultation avec les Conseils Fonciers du Centre et du Nord concernant les excisions sur les terres détenues sous bail pastoral. Ces pourparlers étaient parallèles à l'introduction effective d'une nouvelle forme de titre pour les terres pastorales.

Le nouveau titre de bail perpétuel s'est arrêté avant le titre de pleine propriété, car la propriété franche est universellement reconnue en Australie comme allant à l'encontre des intérêts de l'industrie pastorale elle-même. Freehold n'a pas les engagements qui garantissent non seulement que la terre sera utilisée à des fins pastorales, mais représentent également les intérêts plus larges de la société concernant l'utilisation de la terre. Cependant, le bail perpétuel, par opposition au bail à durée déterminée, plaçait fermement le titre entre les mains d'un petit nombre d'entreprises et de familles.

Les pourparlers sur les excisions ont traîné en longueur avec peu de résultats. Le gouvernement du Parti pays-libéral a fait de l'engagement du locataire actuel en faveur de l'éradication de la tuberculose et de la brucellose un facteur à prendre en compte dans l'évaluation de la demande de conversion d'un bail de 50 ans en un bail perpétuel. Il n'a rien dit sur le nettoyage des maladies sociales et environnementales qui empoisonnent le bœuf australien.

Ce point n'échappe pas aux Conseils fonciers du Centre et du Nord, qui ont déclaré :

Le gouvernement aurait pu faire de la volonté de négocier une excision un critère de conversion en bail perpétuel, mais il a choisi de ne pas le faire. Les pasteurs qui ont obtenu le statut de bail perpétuel se caractérisent par un bilan épouvantable en matière d'excision. Sur les 34 baux qui avaient obtenu le statut perpétuel à la fin de 1987, seuls deux ont enregistré des excisions à l'intérieur de ces limites.

Le Parti national-libéral a également produit des lignes directrices pour l'examen des demandes d'excision. Les groupes admissibles à demander un bail de la Couronne de cinq ans sont (1) les groupes qui résident légalement sur des propriétés pastorales ou qui ont été résidents au cours des 10 dernières années, (2) les groupes qui peuvent démontrer à la satisfaction du ministre qu'ils ont été retirés de force du terrain même s'il y a plus de 10 ans et (3) tout groupe avec le consentement du locataire. Les groupes inéligibles à postuler sont (1) les groupes qui ont fondé leur demande sur des liens traditionnels ou historiques avec la terre, (2) les groupes qui ont quitté la propriété pastorale il y a plus de 10 ans, autres que les groupes qui peuvent démontrer qu'ils ont été expulsés de force de la terre, (3) les groupes qui ont fondé leur demande sur la résidence passée par des parents, (4) les groupes qui ont récemment déménagé au bail pastoral, non pas à des fins d'emploi mais pour établir une présence sur la terre et (5) les groupes qui possèdent ou ont un intérêt foncier ailleurs, ou qui louent ou louent un terrain ou un logement dans une ville (à moins qu'ils n'entrent dans la catégorie des personnes expulsées de force dans le passé).

Bien qu'un manque évident de volonté politique et d'action soit venu du gouvernement du Parti Country-Liberal en ce qui concerne la négociation de zones de vie pour les Autochtones dans les stations d'élevage, il a été empêché d'adopter des modifications législatives qui restreignent davantage les droits des Autochtones. En 1985, la loi sur les terres de la Couronne a de nouveau été modifiée en restreignant le droit de résider sur les terres détenues en vertu d'un bail pastoral aux Aborigènes qui y résident "ordinairement". De plus, ils ne peuvent résider qu'à leur lieu de résidence habituelle.

Cet amendement constituait une restriction aux déplacements et à la résidence compatible avec la culture des Autochtones. Par tradition, ils se déplacent et résident à différents endroits de leur pays en fonction des impératifs saisonniers et culturels. Les instructions d'Earl Grey ont été inversées.

Il ne sera probablement pas surprenant d'apprendre que le gouvernement du Parti pays-libéral est actuellement en train de subir une bagarre fonctionnelle majeure sur la question du titre de propriété franche des pasteurs. Si l'establishment pastoral gagnait - et c'est le résultat probable - le coup final serait porté au fossé creusé entre les peuples autochtones et la terre que les anciennes traditions exigent qu'ils gèrent.

Au moins l'un des principaux pasteurs dans la campagne pour le titre de pleine propriété a été identifié, dans le contexte d'une salle d'audience d'une audience de revendication territoriale, comme étant impliqué dans l'utilisation du favoritisme politique pour contourner le processus d'inspection agricole requis de la même manière par les réserves dans le bail.

Dans l'état actuel des choses, le bien-être des aborigènes et de leurs pays dans le Territoire du Nord a été gravement bafoué pendant plus de 100 ans. Le trésor du Temps du Rêve, qui contient la sagesse accumulée de l'humanité, est codé dans le paysage et est actuellement broyé sous le sabot dur du bétail de l'homme blanc. Il semble que notre héritage soit perdu pour que quelques chaînes de hamburgers à travers le monde, et quelques magnats, puissent faire un profit éphémère.

Les aborigènes aujourd'hui : terre et justice

1988 marque le bicentenaire de la fondation de l'Australie blanche. Pour les premiers habitants de ce continent, les Aborigènes, c'est un motif de deuil. C'est un rappel que leurs terres leur ont été prises par la force supérieure des Européens et qu'aujourd'hui encore aucun traité de paix n'existe entre les deux peuples.

Depuis environ 50 000 ans, les Aborigènes habitent l'Australie. Au cours des 200 dernières années, ils ont été opprimés au point qu'ils sont maintenant des parias dans leur propre pays, sans emploi, sans instruction, en mauvaise santé, appauvris et peut-être les personnes les plus emprisonnées sur terre.

En 1986, à la demande de groupes aborigènes, l'Anti-Slavery Society s'est rendue en Australie pour rendre compte de la situation des aborigènes contemporains dans la brousse et dans la ville. Parmi d'autres atteintes aux droits humains, elle a constaté que la police maltraitait presque systématiquement les enfants aborigènes physiquement et psychologiquement.

Broché 5 3/4" x 8 1/4". 120 pages. 6 $ (ajouter 1,50 $ pour les frais de port et de manutention). Publié par la Société anti-esclavagiste. Disponible auprès de Publications, Cultural Survival, 11 Divinity Ave., Cambridge, MA 02138.

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Voir également

Un couvercle a été levé sur les guerres culturelles, alimentées par la droite, qui cherche activement à diminuer le fait que la colonisation était basée sur la notion de terre nulle qui a guidé la dépossession et le génocide des peuples autochtones et, par la suite, le recours au racisme.

L'Australie était une colonie pénitentiaire, établie par la Grande-Bretagne en 1788 dans le but de remplacer les colonies perdues après la guerre d'indépendance des États-Unis de 1776. Les condamnés étaient l'équivalent d'esclaves, forcés d'endurer un travail éreintant pour de maigres rations et soumis à des mauvais traitements, tortures et la mort.

Simultanément, les habitants des Premières Nations ont été contraints de ne plus être les gardiens des terres pendant au moins 60 000 ans. Ils ont été soumis au génocide par une pandémie de variole, sans doute introduite consciemment par les autorités coloniales britanniques, ainsi qu'à des meurtres de masse perpétrés par les troupes et les gangs de colons blancs.

"L'esclavage, le travail sous contrat et les salaires volés ne sont pas seulement une partie laide de l'histoire de l'Australie - ils sont à la base d'une grande partie de notre croissance économique initiale", ont écrit Amber Schultz et Georgia Wilkins dans le 12 juin. Crikey. « Le fait est que, que ce soit par l'esclavage, la servitude, l'exploitation ou le vol de salaires, les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres – et les hommes [sic] kidnappés en Mélanésie – ont joué un rôle majeur dans le développement de l'Australie pour en faire le pays riche qu'elle est aujourd'hui.

Des domestiques et des esclaves sexuels sur les stations de bétail et les champs de canne, les terres pastorales de l'Australie ont été développées en grande partie grâce à l'exploitation des peuples des Premières Nations. Légalement, l'esclavage a été aboli en 1833 dans la plupart des colonies britanniques, bien que les autorités aient souvent ignoré la traite illégale des esclaves.

Des formes connexes d'esclavage ont continué à prospérer dans toutes les colonies britanniques, et son industrie a continué à dépendre de la richesse provenant du sud des États-Unis, propriétaire d'esclaves, pendant des décennies après cela.

Au moment où la guerre de Sécession se déroulait pour libérer les esclaves américains, une autre variante de l'esclavage a été introduite en Australie : elle était connue sous le nom de « Blackbirding ».

Comme l'a dit l'historien socialiste John Tully dans « De la première flotte à l'arrêt des bateaux : racisme et résistance » : « Le dogme raciste. insistait sur le fait que les Blancs ne pouvaient pas effectuer de travaux manuels lourds sous les tropiques. Cela a présenté une sorte de casse-tête pour les employeurs blancs et ils ont jeté leurs yeux à l'étranger pour une source de main-d'œuvre bon marché.

« À partir des années 1860, quelque 60 000 insulaires des mers du Sud – les soi-disant Kanakas – ont été amenés dans le Queensland des Salomon et d'autres îles en tant que travailleurs sous contrat pour travailler les champs de canne à sucre. Le système était connu sous le nom de « merle » et les trafiquants d’êtres humains sous le nom de « merle ».

« Le système de travail sous contrat était courant dans le monde colonial. [et] était, comme l'a observé Frederick Engels, « un peu plus qu'un esclavage déguisé ».

Tully a déclaré que de nombreux insulaires emmenés dans le Queensland « ont été trompés ou emmenés de force à bord des navires des merles ». Il a ajouté que le commerce n'a pris fin, ironiquement, qu'en raison de la politique de l'Australie blanche. "Après le Loi sur les travailleurs des îles du Pacifique a été adoptée en 1901, la plupart des insulaires ont été rapatriés dans leur pays d'origine, bien qu'il reste aujourd'hui quelque 4000 de leurs descendants, principalement dans la région de Bundaberg.

Du début de la colonisation au XXe siècle, les Australiens autochtones travaillaient souvent dans les fermes pour des rations au lieu d'un salaire. Ils étaient échangés entre les colons et leurs enfants étaient souvent emmenés et déplacés à travers le pays pour travailler.

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont également été employés illégalement, sans aucun revenu, jusqu'en 1972. En juillet dernier, environ 10 000 Australiens autochtones ont reçu 190 millions de dollars de « salaires volés » du gouvernement du Queensland en reconnaissance de ce fait.

TVIN le 11 juin, Richard Weston, PDG du Secrétariat de la garde nationale des enfants aborigènes et insulaires, a énuméré des cas célèbres de travail forcé indigène et de résistance indigène, y compris le départ de Gurindji de la station Wave Hill en 1967.

En 1883, 3000 kilomètres de terres de Gurindji dans le Territoire du Nord ont été accordés à un éleveur par le gouvernement colonial. "Travaillant dans l'industrie pastorale pendant près de 100 ans, ils n'étaient pas payés", a déclaré Weston. « Ils vivaient dans des conditions épouvantables dans leur propre pays, vous savez, soutenant ces industries de plusieurs millions de dollars, soutenant les baux pastoraux et les riches d'Europe. c'est du travail d'esclave.

L'industrie perlière d'Australie occidentale du XIXe au début du XXe siècle reposait également sur le travail d'esclaves aborigènes. Les marchands d'esclaves rassemblaient les hommes autochtones sous la menace d'une arme et les vendaient à des capitaines perliers, qui les forçaient à plonger pour chercher des coquillages sous peine de blessure ou de mort.

L'esclavage, en tant que système de travail forcé, remonte à l'Antiquité. L'esclavage, à la manière australienne, comprend le système de bagnes d'origine, les membres des Premières nations forcés de travailler dans des stations pastorales, le Blackbirding of South Sea Islanders et le programme Stolen Wages dans le Queensland et dans d'autres États.

Alors que le vol de salaire est le modèle commercial standard du système capitaliste et que les colonisateurs ont généralement accepté l'esclavage, il n'en a pas moins posé problème à leur conscience. C'est pourquoi l'idéologie du racisme « scientifique », la croyance qu'une couleur de peau était supérieure à une autre, a permis aux peuples des Premières Nations d'être asservis pendant si longtemps. Il sous-tend également les guerres culturelles de la droite, prenant actuellement un coup de marteau avec la montée des mouvements Black Lives Matter-Stop Deaths in Custody.


&aposIl n'y avait pas d'esclavage en Australie.&apos

L'Australie n'était pas un État esclavagiste formel, comme le sud des États-Unis, c'était vrai. Mais les pratiques d'esclavage ont toujours eu lieu.

Voici quelques exemples.

Entre 1842 et 1904, plus de 55 000 personnes de plus de 80 îles du Pacifique Sud ont été amenées en Australie pour travailler comme esclaves dans les plantations de sucre et de coton du Queensland et du nord de la Nouvelle-Galles du Sud. Beaucoup avaient été contraints à des contrats à durée déterminée ou même kidnappés selon un processus appelé &aposblackbirding&apos.

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres n'étaient pas non plus à l'abri. Des années 1860 aux années 1970, des hommes et des garçons ont été emmenés de chez eux et forcés de travailler dans des stations de bétail et de moutons à travers l'Australie.

Perlage Le capitaine Henry Hilliard avec sa famille et ses domestiques autochtones v. années 1900. Image : WA Musée maritime.  

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Et à partir du début des années 1900, les femmes et les filles ont été retirées de force de leurs familles, placées dans des centres de formation domestique, puis, une fois qu'elles ont eu 15 ans, envoyées dans des foyers en tant qu'aide domestique.

Selon TVIN, leur revenu hebdomadaire "avait un pouvoir d'achat approximatif à l'époque de [un] cornet de crème glacée ou de deux pommes."


La triste histoire des excuses de l'Australie

Le processus historique qui a finalement conduit l'État australien à présenter des excuses à ses habitants autochtones a été long, parfois amèrement résisté et à plusieurs égards assez déroutants.

Pour expliquer le processus, il est préférable de commencer par deux observations. Premièrement, les sociétés de colons éprouvent des difficultés particulières à s'excuser auprès des peuples dont la conquête et la pacification sont la condition de leur existence. Ceux qui se sont installés dans ce qui est devenu les États-Unis d'Amérique ont trouvé plus facile de présenter des excuses à ceux qu'ils ont transportés comme esclaves d'Afrique qu'aux Amérindiens qu'ils ont dépossédés. La population juive des colons d'Israël n'a jamais pensé que des excuses étaient dues aux Arabes palestiniens. Quant à l'Australie, jusqu'à une date relativement récente, les colons britanniques et leurs descendants ont eu du mal à parler honnêtement de ce qu'impliquait la création de la nouvelle société : la quasi-destruction de la société aborigène. Sigmund Freud expliqua clairement la raison de cet aveuglement moral : « Il est universellement admis que dans les origines des traditions et du folklore d'un peuple, il faut veiller à éliminer de la mémoire un motif qui serait douloureux pour le sentiment national. "

Deuxièmement, dans la mesure où les sociétés coloniales gardent en mémoire la conquête et la pacification des peuples qui font obstacle à la construction d'une nouvelle société, c'est à cause de la résistance armée à la conquête que les populations indigènes ont pu monter. La lutte militaire entre les colons blancs et les populations indigènes a toujours fait partie intégrante de la culture populaire américaine. Les colons néo-zélandais n'ont jamais oublié leurs guerres contre les Maoris. En Australie, les petits clans indigènes n'étaient pas capables de mener le genre de guerre vu aux États-Unis ou en Nouvelle-Zélande. En conséquence, le processus de dépossession et la reconnaissance qu'il s'agissait d'une affaire moralement sérieuse ont disparu de la mémoire nationale.

La première personne qui a vu cela clairement était l'anthropologue WEH Stanner. À la fin des années 1960, il a décrit l'état d'esprit particulier des Australiens non autochtones, ce qu'il a appelé le Grand Silence Australien. Stanner ne voulait pas dire par là que, de temps à autre, des Australiens n'avaient pas ressenti de tourments de conscience en réfléchissant à la destruction de la société aborigène. Ce qu'il voulait dire, c'est que pendant plus de 150 ans, l'histoire de la destruction brutale de la société autochtone avait été progressivement et systématiquement effacée de la mémoire nationale collective. Au moment de la fédération, les Australiens étaient fiers du fait supposé que dans la création de leur nouvelle société, à peine une goutte de sang avait été versée. Jusqu'à la fin des années 1960, dans toutes les histoires classiques de l'Australie – même celle de Manning Clark – la dépossession et la destruction de la société aborigène n'avaient pas leur place. John La Nauze pensait que l'histoire ne méritait qu'une note mélancolique.

Stanner et ses amis, tels que Nugget Coombs et Judith Wright, ont formé la première génération d'Australiens non autochtones pleinement conscients du sens moral de la dépossession. Mais le projet politique qu'ils ont généré n'était pas l'idée d'excuses mais un traité tardif avec les peuples autochtones. Pendant les années Hawke, l'idée d'un traité mourut lentement. Elle a été remplacée au début des années 1990 par la quête de ce qu'on a appelé la réconciliation.

Cette histoire doit être racontée en deux parties. Pendant le mandat de premier ministre de Paul Keating, la Haute Cour a rendu son jugement Mabo qui reconnaissait pour la première fois l'existence en common law d'un titre indigène. En réponse, Keating à Redfern en décembre 1992 a parlé de la destruction de la société indigène avec une simplicité jamais vue ni avant ni depuis : « Nous avons fait la dépossession. Nous avons pris les terres traditionnelles et détruit le mode de vie traditionnel. Nous avons apporté les maladies. L'alcool. Nous avons commis les meurtres. Nous avons pris les enfants à leurs mères. Nous avons pratiqué la discrimination et l'exclusion.

Il est intéressant de noter que même s'il a toujours été reconnu que ce sont quelques-uns des mots les plus importants jamais prononcés par un Premier ministre australien, ils n'ont jamais été considérés en Australie comme des excuses politiques. C'est en partie parce que le mot désolé n'a pas été prononcé. C'était en partie parce qu'il n'y avait eu aucune préparation politique pour le discours ou aucun signal de son importance. Le discours a pris tout le monde par surprise, même dans une certaine mesure Keating. Même après le discours de Redfern, l'idée de présenter des excuses aux peuples autochtones était considérée comme une affaire inachevée.

Plutôt déroutant, deux processus mis en place par Keating ont généré deux versions différentes de la forme que devraient prendre les excuses. Le gouvernement Keating a créé un Conseil de réconciliation dont la pièce maîtresse allait toujours être l'offre d'excuses formelles aux peuples autochtones et, non moins important, leur acceptation.

Simultanément, le gouvernement Keating a commandé un rapport sur les droits de la personne et l'égalité des chances (pdf) sur le retrait des enfants autochtones. Lorsqu'il a été rendu en 1997, il a demandé au gouvernement du Commonwealth de présenter des excuses formelles aux victimes d'une pratique et d'une politique du gouvernement qui ont duré 70 ans. L'une des idées d'excuses générées pendant les années Keating était très générale, concernant la dépossession et ses conséquences. L'autre était très spécifique sur le plan historique. Dans l'esprit du public australien, ces deux types d'excuses très différents n'ont jamais été clairement différenciés, devenant finalement presque indiscernables.

Pendant les années Howard, les deux formes d'excuses ont été obstinément combattues. Afin de résister à l'idée d'excuses générales pour la destruction de la société aborigène, en 1999 Howard a apporté au parlement une expression de ce qu'il a appelé le regret de ce qu'il a décrit comme le seul défaut important de l'histoire australienne : la dépossession de la population indigène . Caractériser la dépossession comme une tare la réduisait à une imperfection superficielle. Howard, à la suite de l'historien Geoffrey Blainey, a décrit lui donner une plus grande importance dans l'histoire de l'Australie que ce qui était dû en adoptant un point de vue «brassard noir». Plus important encore, regretter l'occurrence de la dépossession était un moyen par lequel la génération actuelle pouvait échapper à la question de la responsabilité. Regretter quelque chose n'implique en aucun cas la prise de responsabilité. Je n'ai aucun doute qu'Howard a regretté non seulement la dépossession de la société indigène, mais aussi la famine de la pomme de terre en Irlande.

Lorsqu'il s'agissait de demander des excuses aux générations volées, cette évasion de responsabilité était encore plus explicite. À maintes reprises, Howard a soutenu qu'aucun Premier ministre actuel ne pouvait s'excuser pour les actes de ses prédécesseurs. Cet argument était évidemment malhonnête. Howard croyait-il vraiment que l'actuel Premier ministre du Japon ne pouvait pas s'excuser pour les mauvais traitements infligés aux prisonniers de guerre australiens pendant la Seconde Guerre mondiale ?

En outre, il a fait valoir que notre génération ne devrait pas s'excuser pour les actes commis par les générations précédentes parce que leurs actions étaient malavisées mais motivées par de bonnes intentions. Si les motivations des générations précédentes ne pouvaient pas être remises en question, alors, bien sûr, dans la politique et la pratique du retrait des enfants autochtones, il n'y avait vraiment rien qui exigeait des excuses. Howard n'a jamais appliqué ce genre d'argument à la question plus générale de la dépossession. Il ne fallut cependant pas longtemps avant que l'un de ses partisans les plus extrêmes, Keith Windschuttle, ne le fasse.

Howard pourrait ralentir l'élan vers les excuses formelles aux peuples autochtones d'Australie. Mais il ne pouvait pas l'arrêter complètement. On pense plus ou moins universellement que la meilleure heure de Kevin Rudd a été les excuses qu'il a présentées en février 2008 aux générations volées. Il y avait cependant certaines limites. Premièrement, le discours de Rudd n'a pas transcendé la confusion qui s'était développée entre les excuses historiques générales aux peuples autochtones et celle historiquement spécifique due aux victimes de l'enlèvement d'enfants autochtones. Deuxièmement, selon le Premier ministre, la question des excuses était désormais réglée. Il était temps de passer à des considérations plus pratiques.

L'ombre portée par les années Howard ne s'était pas encore levée. Au début des années 1990, la question des excuses était accompagnée d'une atmosphère de véritable intensité morale. Pour de nombreux Australiens, quelque chose d'une importance capitale dans la vie de la nation était en train d'être traité. Pendant les années Howard, cette intensité morale s'évanouit progressivement. Malgré l'excitation momentanée au moment des excuses Rudd, il n'est jamais revenu. Dans la mesure où il y a un intérêt pour les questions autochtones, il est désormais axé non pas sur la quête de réconciliation mais presque uniquement sur le comblement du fossé et le dépassement de ce que l'on appelle le dysfonctionnement des communautés autochtones.

Cet accent a son prix. Lorsque Julia Gillard a concocté son accord avec les Verts, l'un des points à l'ordre du jour était la reconnaissance constitutionnelle autochtone. Finalement, cette question a dû être reportée à la prochaine législature non pas parce qu'il y avait une opposition à l'idée, mais simplement parce qu'il y avait, au sein de la population non autochtone, si peu d'intérêt ou d'enthousiasme véritable. La seule chose que ce gouvernement a faite a été de présenter un projet de loi préparatoire sur la reconnaissance constitutionnelle, plus tôt cette année. S'exprimant sur ce projet de loi, le chef de l'opposition, Tony Abbott, a déclaré : « Nous n'avons jamais pleinement fait la paix avec les premiers Australiens. C'est la tache sur notre âme. [Jusqu'à ce que nous ayons reconnu] que cette terre était aussi aborigène [en 1788] qu'elle l'est aujourd'hui en Australie… nous serons une nation incomplète et un peuple déchiré.

Dans le discours australien sur la dépossession, ces paroles, prononcées par le chef profondément conservateur du parti libéral, auraient dû représenter un moment de véritable importance dans l'histoire morale de la nation.L'ensemble de l'éventail politique était désormais uni dans une compréhension longtemps recherchée : que le peuple autochtone d'Australie avait subi une tragédie indescriptible et qu'on lui devait des excuses sincères et humbles de la part des personnes qui les avaient dépossédés. Pourtant, assez déconcertant, du moins pour moi, était le fait que lorsque ce moment est arrivé, l'atmosphère morale concernant le sens de la dépossession était devenue si mince que presque personne ne semblait le remarquer.


10 choses à savoir sur l'esclavage en Australie

La sombre histoire du travail forcé et des salaires volés devient lentement une conversation nationale, avec des personnes partageant leurs expériences traumatisantes de service sous contrat. Voici quelques vérités laides sur les maîtres blancs et les serviteurs noirs de l'histoire australienne.

Serviteur ou esclave Source : NITV

1. Vous devriez le savoir. Ce n'est pas parce que nous ne l'appelons pas esclavage que ce n'est pas de l'esclavage

Tout comme les mots « invasion, « vol », massacres » et « guerres », l'Australie semble mal à l'aise d'utiliser le mot esclavage en référence à sa propre histoire. Mais peu importe comment vous l'appelez, forcer des milliers et des milliers de personnes à travailler sans argent, ou seulement pour des rations de base, équivaut à de l'esclavage selon toute définition significative.

Merle noir, salaire volé, service sous contrat, travail sous contrat sont tous des mots qui ont été utilisés pour éviter le mordant du mot. Cependant, les réalités de ces mots ont toujours été à peu près les mêmes travail non rémunéré, conditions de travail dangereuses, exploitation, abus et campagnes de plusieurs décennies pour la justice et la reconnaissance - dont beaucoup sont toujours en cours. Il s'agit d'une relation importante entre les Australiens autochtones et blancs.

2. Vous devriez le savoir. les gens sont encore en vie pour raconter l'histoire

Alors que le travail forcé des peuples autochtones par les gouvernements fédéral et des États a officiellement commencé à la fin du XIXe siècle, le système n'a pris fin que dans les années 1970. Cela signifie qu'il y a un certain nombre de personnes dans notre communauté aujourd'hui qui ont vécu cette expérience. C'est une période qui a conduit à ce qui est maintenant connu sous le nom de Salaires volés et est intimement liée à l'histoire de Générations volées.

3. Vous devez connaître . Le récent documentaire Servant or Slave

En tant que cinéaste autochtone, j'ai pensé qu'il était de mon devoir de donner à la génération une voix claire et un public de peur que dans une vingtaine d'années, ils ne soient partis, emportant leurs histoires avec eux., écrit Mitchell Stanley, réalisateur de Servant or Slave.

Récompensé d'une critique 5 étoiles de The Guardian, Servant or Slave (On Demand ici) raconte les histoires de cinq femmes qui ont fait l'expérience directe du système d'esclavage australien. Tous les membres des générations volées, Rita Wright, Violet West et les trois sœurs Wenburg, Adélaïde, Valerie et Rita partagent leurs expériences d'avoir été retirés de force de leur famille, placés dans des foyers de formation domestique alors qu'ils étaient enfants et envoyés travailler comme domestiques et #x27help', et la vie après avoir travaillé dans des conditions dangereuses sans argent.

"Beaucoup d'Australiens ont une certaine connaissance, ou supposition, du genre de choses qui ont pu se produire pendant ces temps sombres. Mais les entendre articulés par les victimes elles-mêmes, et illustrés par des reconstitutions puissantes mais discrètes, rappelle les détails de manière terrible », a déclaré le réalisateur, Stephen McGregor.

4. Vous devez connaître . Le documentaire révolutionnaire, Lousy Little Sixpence

Un film influent (accès ici) d'Alec Morgan qui comprenait des interviews et des séquences historiques inédites raconte la longue histoire de la servitude non rémunérée des peuples autochtones.

Il a été créé en 1983 au Festival du film de Sydney et a été le premier média de ce type à discuter - révéler, même - cette histoire sombre et répandue. Le public était tellement touché que certains téléspectateurs pensaient que le film était une fiction parce que le concept était trop choquant pour être conçu comme réel.

5. Vous devez savoir . Cette citation de Larissa Behrendt

Universitaire et écrivaine autochtone, Larissa Behrendt fait le point sur le documentaire Servant or Slave,

6. Vous devriez le savoir. Les rations ne sont pas des salaires

Dans certains cas, le travail sous contrat en tant qu'esclavage est contesté ou nié, car les personnes en question étaient souvent payées en rations. C'est étrangement similaire à ceux des États-Unis qui essaient de refuser l'atrocité de leur période d'esclavage en faisant valoir que les gens ont été nourris et logés dans le cadre du processus. *Ahem*. Bien sûr, les gens étaient nourris, les êtres humains ont besoin d'énergie pour se nourrir - une énergie qui a été ironiquement utilisée pour les encourager à travailler pendant des heures sans salaire.

7. Vous devriez savoir pourquoi. Plus de gens connaissent les générations volées et non les salaires volés

En général, le public n'est pas aussi conscient du fait que les salaires volés aux Autochtones sont aussi élevés que ceux des enfants qui sont retirés des familles.

Tandis que le Rapport sur les ramener à la maison par la Commission australienne des droits de l'homme a été publié en 1997 - avec l'aimable autorisation d'universitaires, d'artistes, d'activistes et d'interprètes tels que Peter Read, Alec Morgan, Kev Carmody, Archie Roach et même Midnight Oil qui ont sensibilisé le public et poussé l'agenda -, un L'enquête du Sénat sur l'argent volé n'a eu lieu qu'une décennie plus tard - en 2007.

Il existe également des obstacles importants pour que les peuples autochtones découvrent le montant qui leur est dû, car de nombreux dossiers et documents gouvernementaux ont été incomplets, perdus ou détruits. Certains des dossiers ont été délibérément détruits, en particulier lorsque les commissions de bien-être autochtones ont été dissoutes à la fin des années 1960. Il est également important de considérer que de nombreux aborigènes et insulaires du détroit de Torres n'étaient pas autorisés à avoir des comptes bancaires avant les années 1970, de sorte que le traitement des paiements a été un obstacle supplémentaire.

Les générations volées et les salaires volés ne s'excluent pas mutuellement. De nombreux membres des générations volées ont ensuite vu leur salaire retenu alors qu'ils travaillaient comme domestiques ou ouvriers agricoles après avoir terminé leur formation dans les foyers où ils avaient été emmenés après avoir été retirés de force de leur famille. Les générations volées ont été volées et jetées dans le système des salaires volés.

8. Vous devez savoir comment . L'esclavage peut nous en dire beaucoup sur les rôles de genre dans la société.

Dès le début des années 1900, les enfants aborigènes étaient systématiquement placés dans des foyers gérés par le gouvernement de l'État où ils devaient s'entraîner pour leur servitude.

Les garçons emmenés au foyer pour garçons aborigènes de Kinchela, qui a accueilli jusqu'à 600 enfants au cours de ses quelque 40 années d'existence, les ont formés pour qu'ils occupent un emploi rémunéré dans des travaux manuels ou agricoles à l'âge de 15 ans. Un grand nombre de filles ont été emmenées au foyer des filles autochtones de Cootamundra pour être formées au travail domestique lorsqu'elles ont également eu 15 ans.

Les deux rôles démontrent l'idéologie raciste répandue selon laquelle les Autochtones étaient inférieurs en intelligence et n'étaient aptes qu'à devenir les serviteurs du reste de la société, et leur « emploi » était déterminé par leur sexe, par opposition à leur intérêt, leur talent ou leurs compétences.

9. Vous devriez le savoir. Ce n'est pas seulement arrivé aux Australiens indigènes. Vous devriez connaître ɻlackbirding'.

Le Blackbirding, en Australie, était la pratique consistant à kidnapper ou à contraindre les insulaires de Vanuatu, des îles Salomon et d'autres îles voisines à travailler en Australie en tant que travailleurs sous contrat.

On pense que plus de 50 000 personnes ont été amenées en NSW et QLD, principalement dans les années 1800. Bien qu'il y ait eu des cadres juridiques en place pour autoriser cette pratique, elle est considérée par beaucoup comme ayant été un simple prétexte pour justifier ce qui serait autrement reconnu comme des pratiques criminelles. une part.

Un excellent article du Sydney Morning Herald par Emelda Davis, une descendante de deuxième génération des insulaires des mers du Sud qui ont été merdés, parle de l'inhumanité et de la cruauté de cette déportation en notant que « les salaires de 15 000 insulaires décédés ont été utilisés pour cette déportation et les bas salaires durement gagnés des insulaires ont été utilisés pour payer une partie de leur voyage pour retourner dans les îles qui, dans certains cas, avaient vu toute leur population masculine kidnappée.

10. Vous devriez le savoir. L'exploitation de la main-d'œuvre autochtone est toujours en cours

Aujourd'hui, certains peuples autochtones d'Australie sont tenus de travailler au moins 46 semaines par an pour le gouvernement sans droit à congé ni pension de retraite, et reçoivent une part importante de leur salaire sur une carte qui ne peut être dépensée que dans certains cas. magasins et sur certains salaires.

Le programme de développement communautaire (CDP), un service d'emploi gouvernemental pour les personnes vivant dans des zones reculées, a été critiqué dans un récent rapport de Jobs Australia comme étant trop compliqué et n'ayant pas assez d'adhésion de la communauté. exigences difficiles et avec trop de pénalités financières. Par exemple, un participant peut perdre jusqu'à 10 pour cent de son paiement par jour bimensuel pour non-conformité. Le CDP a été plus loin critiqué pour avoir appliqué des pénalités plus fréquemment que des programmes comparables non distants.

Un rapport récent rédigé pour Jobs Australia par la chercheuse de l'ANU, Lisa Fowkes, souligne qu'« il y a environ 34 000 demandeurs d'emploi dans le CDP, contre environ 760 000 dans jobactive – c'est moins de 1/20e de la taille du programme plus vaste.

Pourtant, depuis l'entrée en vigueur du CDP, le nombre de sanctions infligées aux demandeurs d'emploi distants a dépassé celui appliqué à leurs homologues non distants. Au cours du trimestre se terminant en mars 2016, 46 183 sanctions financières ont été appliquées aux participants au CDP, contre 27 338 appliquées aux demandeurs d'emploi actifs.

Dans la conclusion de ce rapport, il est indiqué que : Le plus important est que de nombreux aspects du CDP actuel doivent être modifiés, car le programme cause actuellement plus de mal que de bien et dans des domaines où les alternatives au soutien du revenu sont, à ce stade, extrêmement limitées. Ainsi, créant l'exploitation de la main-d'œuvre autochtone toujours en cours, en 2016.

Serviteur ou esclave est disponible sur demande. Il contient des thèmes qui peuvent perturber ou bouleverser les téléspectateurs. Veuillez cliquer sur les liens fournis pour obtenir de l'aide sur des questions telles que la santé mentale et le suicide, les générations volées, la violence domestique, les enfants et l'éducation.


Comment les premiers Australiens traitaient les aborigènes

Lorsque les fermiers blancs ont pris le contrôle de l'Australie, les femmes aborigènes étaient considérées comme un jeu équitable pour tous ceux qui voulaient un morceau de « velours noir ».

Démystifier le mythe de la fête de l'Australie.

Démystifier le mythe de la fête de l'Australie

Une femme Gurindji portant de l'eau à la colonie de Wattie Creek vers 1970. Photo : Services photographiques du Territoire du Nord Source : News Corp Australie

Alors que le débat sur la fête de l'Australie s'intensifie, tant de gens ne semblent pas comprendre pourquoi les Aborigènes sont si bouleversés par la date du 26 janvier.

Certains soutiennent que les Autochtones devraient être reconnaissants de la modernisation du pays et de tous les avantages que cela leur a apportés. Qu'ils devraient simplement s'occuper des choses et laisser le passé s'en aller.

Mais pour ceux dont les ancêtres ont vécu la colonisation et le traitement brutal que les peuples autochtones ont subi, il n'est peut-être pas si facile de faire confiance aux autorités qui les ont battus, tués et violés.

Voici une idée de ce qui est arrivé aux peuples autochtones pendant la colonisation.

LES FEMMES SONT LA PROIES DE TOUT ET TOUS LES HOMMES BLANCS

Dans un journal intitulé Agression sexuelle : problèmes pour les femmes autochtones, Carol Thomas a rassemblé des recherches sur la violence sexuelle choquante subie par les femmes autochtones.

Elle cite l'historien Henry Reynolds&# x2019 livre Avec les Blancs.

« Les stations pastorales sur les femmes autochtones étaient la proie de tous les hommes blancs dont le caprice était d'avoir un morceau de velours noir où et quand ils le voulaient », déclare le livre.

« Dans de nombreuses stations, il n'y a eu aucune tentative pour cacher l'étendue des relations sexuelles entre les employés de station blancs et les femmes noires », note le livre.

&# x201CA un éleveur du bord de la plaine de Nullarbor a déclaré à une commission royale d'Australie-Méridionale en 1899 qu'il avait connu des stations &# x2018où chaque main sur l'endroit avait un gin, même jusqu'aux garçons de 15 ans&# x2019.

Des commentaires similaires ont été adressés à une commission royale d'Australie-Occidentale six ans plus tard. Sur les stations de la rivière Vitriol, un témoin a observé que sur de nombreuses stations, il n'y a pas du tout de femmes blanches. Sur ceux-ci, les femmes autochtones sont généralement à la merci de n'importe qui, du propriétaire ou du gérant, aux éleveurs, cuisiniers, branleurs et branleurs.”.

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Une femme aborigène recule devant un homme blanc tenant une arme à feu sur l'île de Bentinck, dans le Queensland, en 1901. Photo du livre "North Of Capricorn - The Untold Story of Australia's North" de Henry Reynolds. Source : News Corp Australie

C'était une époque terrifiante pour les femmes autochtones, qui étaient considérées comme les égales des hommes dans leur propre culture traditionnelle.

L'idée de la « chasteté » chez les femmes autochtones était considérée par les hommes européens comme « absurde ».

Dans un document stratégique du professeur Judy Atkinson, elle cite le pasteur du Territoire du Nord Alfred Giles : « Pas moins absurde est l'idée que les femmes noires soient scandalisées. »

L'ami de Giles, l'agent de police à cheval William Willshire, est devenu célèbre pour son habileté à disperser les indigènes&# x201D et a écrit avec ravissement sur les vierges noires toutes nues&# x201D, suggérant peut-être que Dieu les avait utilisées comme il les avait placées partout où vont les pionniers”.

“Willshire … plaidait en faveur de l'utilisation de femmes autochtones par les bushmen blancs, mais détestait la progéniture résultant de ces unions.”

Une femme Gurindji portant de l'eau à la colonie de Wattie Creek vers 1970. Photo : Services photographiques du Territoire du Nord Source : News Corp Australie

‘ DISPERSION DES INDIGÈNES’

Cette expression a été utilisée comme euphémisme pour décrire le meurtre d'Autochtones.

À mesure que les colons blancs s'emparaient de plus en plus de terres, la présence des Autochtones est devenue une nuisance pour eux.

En théorie, les aborigènes étaient protégés en tant que sujets britanniques une fois que la common law anglaise est entrée en vigueur lorsque la première flotte est arrivée en Australie. Ils ne pouvaient pas être traités comme des « ennemis de l'État », mais même ainsi, beaucoup ont été abattus à vue, bien que cela ait souvent été fait en secret ou justifié en représailles pour des actes comme le vol de bétail ou le meurtre d'un homme blanc.

Au cours des premières années de contact, quelque 20 000 Autochtones ont été tués.

En Tasmanie (alors Van Diemen&# x2019s Land) au plus fort du conflit avec les colons entre 1824 et 1834, le lieutenant-gouverneur George Arthur a tenté de résoudre le problème de plusieurs manières.

"Au départ, il a créé une réserve pour les peuples autochtones afin de les "protéger des colons européens", a noté un rapport de 1991 sur la violence raciste de la Commission des droits de l'homme et de l'égalité des chances.

Cependant, lorsque les Autochtones ne se sont pas installés volontairement dans la réserve, Arthur a organisé une campagne militaire pour les expulser de force des districts colonisés.

À la suite d'une résistance aborigène soutenue à la présence des Européens, le gouverneur a donné aux colons le pouvoir d'utiliser la force pour chasser les aborigènes des terres colonisées.

𠇎n novembre 1828, le gouverneur a introduit la loi martiale contre les aborigènes dans les districts colonisés, donnant effectivement aux militaires le pouvoir de tirer à vue sur tout aborigène trouvé là-bas.”

Une image illustrant la violence contre les aborigènes tués lors de massacres pendant la colonie blanche. Source : Fourni

Les fusillades et les massacres d'hommes, de femmes et d'enfants étaient monnaie courante.

Le professeur Lyndall Ryan de l'Université de Newcastle dresse une cartographie des massacres contre les peuples autochtones, qu'elle a définis comme le meurtre aveugle de six personnes ou plus sans défense.

Elle a identifié plus de 170 massacres d'aborigènes dans l'est de l'Australie et six massacres de colons enregistrés entre 1794 et 1872.

"Parfois, les points d'eau aborigènes étaient empoisonnés, ou les aborigènes recevaient de la farine, du sucre ou de l'humidificateur mélangés à de l'arsenic", indique le rapport sur les droits de l'homme.

�s pratiques, courantes au siècle dernier, se sont poursuivies dans la première moitié des années 1900 dans certaines parties de l'Australie.”

FLOGGED, SEGREGEE, NON PAYE ET NON COMPTE

Une étude menée par Ann McGrath sur l'industrie bovine du Territoire du Nord a révélé que « fliger un aborigène était considéré comme insignifiant ».

Les agriculteurs ont soutenu que les normes appliquées aux employés européens n'étaient pas à leur place lorsqu'il s'agissait de travailleurs autochtones. Certains n'étaient pas payés, ou très peu payés et mal traités.

"Ils soutenaient que les Aborigènes n'avaient pas les mêmes besoins que les travailleurs européens, qu'ils ne pouvaient pas comprendre la valeur de l'argent et ne se comportaient pas de manière rationnelle", note le rapport sur les droits de l'homme.

Ceux qui causaient des troubles ou questionnaient les autorités s'attendaient à peu de protection de la loi, selon l'histoire orale autochtone.

De nombreux Australiens ne le réalisent peut-être pas, mais les Aborigènes ont été séparés des autres non-Autochtones jusque dans les années 1960 - il y a un peu plus de 50 ans.

Les théâtres et les hôpitaux avaient des sections réservées aux Autochtones, on leur refusait souvent des boissons dans les hôtels et les écoles pouvaient refuser d'éduquer leurs enfants.

Ce n'est qu'en 1965 que les aborigènes ont obtenu le droit de vote à chaque élection fédérale et d'État à travers l'Australie. Plus tard, un référendum du 27 mai 1967 les a finalement reconnus comme citoyens australiens et les a inclus dans le recensement.

Manifestation de protestation à Martin Place à Sydney avant le référendum de mai 1967, faisant campagne pour le droit des Autochtones de voter aux élections. Source : Nouvelles limitées

La militante autochtone Faith Bandler (au centre) avec des partisans autochtones et blancs lors des célébrations du référendum de 1967. Source : Nouvelles limitées


L'esclavage endémique à l'histoire coloniale de l'Australie

« Quand vous capturez des gens, que vous leur mettez des chaînes autour du cou, que vous les faites marcher 300 kilomètres et que vous les mettez ensuite au travail dans des stations d'élevage, comment ça s'appelle ? » a demandé l'auteur primé Bruce Pascoe après que le Premier ministre Scott Morrison a déclaré qu'il n'y avait pas eu d'esclavage en Australie.

"C'est ce qui s'est passé en Australie-Occidentale et dans le Territoire [du Nord] et dans le Queensland", a déclaré le professeur adjoint à l'UTS Jumbunna Institute for Indigenous Education and Research.

Le contrecoup public condamnant Morrison pour son amnésie historique l'a forcé à reconnaître que « toutes sortes de pratiques hideuses » avaient eu lieu depuis la colonisation européenne.

Un couvercle a été levé sur les guerres culturelles, alimentées par la droite, qui cherche activement à diminuer le fait que la colonisation était basée sur la notion de terre nulle qui a guidé la dépossession et le génocide des peuples autochtones et, par la suite, le recours au racisme.

L'Australie était une colonie pénitentiaire, établie par la Grande-Bretagne en 1788 dans le but de remplacer les colonies perdues après la guerre d'indépendance des États-Unis de 1776. Les condamnés étaient l'équivalent d'esclaves, forcés d'endurer un travail éreintant pour de maigres rations et soumis à des mauvais traitements, tortures et la mort.

Simultanément, les habitants des Premières Nations ont été contraints de ne plus être les gardiens des terres pendant au moins 60 000 ans. Ils ont été soumis au génocide par une pandémie de variole, sans doute introduite consciemment par les autorités coloniales britanniques, ainsi qu'à des meurtres de masse perpétrés par les troupes et les gangs de colons blancs.

"L'esclavage, le travail sous contrat et les salaires volés ne sont pas seulement une partie laide de l'histoire de l'Australie - ils sont à la base d'une grande partie de notre croissance économique initiale", ont écrit Amber Schultz et Georgia Wilkins dans le 12 juin. Crikey. « Le fait est que, que ce soit par l'esclavage, la servitude, l'exploitation ou le vol de salaires, les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres – et les hommes [sic] kidnappés en Mélanésie – ont joué un rôle majeur dans le développement de l'Australie pour en faire le pays riche qu'elle est aujourd'hui.

Des domestiques et des esclaves sexuels sur les stations de bétail et les champs de canne, les terres pastorales de l'Australie ont été développées en grande partie grâce à l'exploitation des peuples des Premières Nations. Légalement, l'esclavage a été aboli en 1833 dans la plupart des colonies britanniques, bien que les autorités aient souvent ignoré la traite illégale des esclaves.

Des formes connexes d'esclavage ont continué à prospérer dans toutes les colonies britanniques, et son industrie a continué à dépendre de la richesse provenant du sud des États-Unis, propriétaire d'esclaves, pendant des décennies après cela.

Au moment où la guerre de Sécession se déroulait pour libérer les esclaves américains, une autre variante de l'esclavage a été introduite en Australie : elle était connue sous le nom de « Blackbirding ».

Comme l'a dit l'historien socialiste John Tully dans From the First Fleet to Stopping the Boats: Racism and Resistance : « Racist dogma . insistait sur le fait que les Blancs ne pouvaient pas effectuer de travaux manuels lourds sous les tropiques. Cela a présenté une sorte de casse-tête pour les employeurs blancs et ils ont jeté leurs yeux à l'étranger pour une source de main-d'œuvre bon marché.

« À partir des années 1860, quelque 60 000 insulaires des mers du Sud – les soi-disant Kanakas – ont été amenés dans le Queensland des Salomon et d'autres îles en tant que travailleurs sous contrat pour travailler les champs de canne à sucre. Le système était connu sous le nom de « merle » et les trafiquants d’êtres humains sous le nom de « merle ».

« Le système de travail sous contrat était courant dans le monde colonial. [et] était, comme l'a observé Frederick Engels, « un peu plus qu'un esclavage déguisé ».

Tully a déclaré que de nombreux insulaires emmenés dans le Queensland « ont été trompés ou emmenés de force à bord des navires des merles ». Il a ajouté que le commerce n'a pris fin, ironiquement, qu'en raison de la politique de l'Australie blanche. "Après le Loi sur les travailleurs des îles du Pacifique a été adoptée en 1901, la plupart des insulaires ont été rapatriés dans leur pays d'origine, bien qu'il reste aujourd'hui quelque 4000 de leurs descendants, principalement dans la région de Bundaberg.

Du début de la colonisation au XXe siècle, les Australiens autochtones travaillaient souvent dans les fermes pour des rations au lieu d'un salaire. Ils étaient échangés entre les colons et leurs enfants étaient souvent emmenés et déplacés à travers le pays pour travailler.

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont également été employés illégalement, sans aucun revenu, jusqu'en 1972. En juillet dernier, environ 10 000 Australiens autochtones ont reçu 190 millions de dollars de « salaires volés » du gouvernement du Queensland en reconnaissance de ce fait.

TVIN le 11 juin, Richard Weston, PDG du Secrétariat de la garde nationale des enfants aborigènes et insulaires, a énuméré des cas célèbres de travail forcé indigène et de résistance indigène, y compris le départ de Gurindji de la station Wave Hill en 1967.

En 1883, 3000 kilomètres de terres de Gurindji dans le Territoire du Nord ont été accordés à un éleveur par le gouvernement colonial. "Travaillant dans l'industrie pastorale pendant près de 100 ans, ils n'étaient pas payés", a déclaré Weston. « Ils vivaient dans des conditions épouvantables dans leur propre pays, vous savez, soutenant ces industries de plusieurs millions de dollars, soutenant les baux pastoraux et les riches d'Europe. c'est du travail d'esclave.

L'industrie perlière d'Australie occidentale du XIXe au début du XXe siècle reposait également sur le travail d'esclaves aborigènes. Les marchands d'esclaves rassemblaient les hommes autochtones sous la menace d'une arme et les vendaient à des capitaines perliers, qui les forçaient à plonger pour chercher des coquillages sous peine de blessure ou de mort.

L'esclavage, en tant que système de travail forcé, remonte à l'Antiquité. L'esclavage, à la manière australienne, comprend le système de bagnes d'origine, les membres des Premières nations forcés de travailler dans des stations pastorales, le Blackbirding of South Sea Islanders et le programme Stolen Wages dans le Queensland et dans d'autres États.

Alors que le vol de salaire est le modèle commercial standard du système capitaliste et que les colonisateurs ont généralement accepté l'esclavage, il n'en a pas moins posé problème à leur conscience. C'est pourquoi l'idéologie du racisme « scientifique », la croyance qu'une couleur de peau était supérieure à une autre, a permis aux peuples des Premières Nations d'être asservis pendant si longtemps. Il sous-tend également les guerres culturelles de la droite, prenant actuellement un coup de marteau avec la montée des mouvements Black Lives Matter-Stop Deaths in Custody.


Que s'est-il passé depuis ?

Eh bien, cela dépend vraiment de qui vous demandez.

En 1994, le gouvernement du Commonwealth a reconnu les insulaires des mers du Sud comme un groupe culturel distinct et les a remerciés pour leurs services à l'économie australienne.

Le Queensland a emboîté le pas et a officiellement reconnu la communauté en juillet 2000, ainsi que la Nouvelle-Galles du Sud en 2013.

Le professeur Moore a déclaré que même si cela était prometteur à l'époque, très peu de choses avaient été faites depuis.

Bibliothèque d'État du Queensland

"Au cours des dernières décennies, l'Australie a commencé à vraiment reconnaître les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres, mais trop souvent, les insulaires des mers du Sud sont oubliés", a-t-il déclaré.

"Même maintenant, il y a des discussions sur l'esclavage contemporain, qu'en est-il de notre propre passé d'esclave. Les insulaires des mers du Sud continuent d'en souffrir."

Mme Davis a consacré sa vie professionnelle à mener l'appel à la communauté des insulaires des mers du Sud pour que leur histoire soit reconnue en Australie.

"Cette histoire est la nôtre et pour que nous puissions aller de l'avant en tant que nation, nous avons vraiment besoin que des dirigeants l'assument, la reconnaissent, puis viennent à la table avec nous, travaillent avec nos groupes de direction pour aider à réparer ces torts."


Voir la vidéo: Des aborigènes australiens indemnisés pour perte culturelle